Cuando alguien piensa en “yoga”, suele imaginar una sala llena de gente sosteniendo posturas. Eso es asana, y es yoga de verdad, pero según el texto fundacional de la tradición, es solo uno de ocho miembros. Los Yoga Sutras de Patanjali, compilados hace aproximadamente 1.600 años, describen un camino llamado ashtanga —literalmente “ocho miembros” (ashta = ocho, anga = miembro)— que avanza desde cómo tratas a los demás, pasando por cómo te tratas a ti mismo, el cuerpo, la respiración, y finalmente la mente. Las posturas que la mayoría de occidentales asocian con “hacer yoga” aparecen en tercer lugar, como un paso de estabilización hacia algo bastante distinto: una mente serena, clara y menos reactiva.
Los dos primeros miembros: la ética antes que nada
Patanjali no empieza por el cuerpo. Empieza por cómo te conduces en el mundo, dividido en dos categorías.
Yama —las restricciones, o cómo te relacionas con los demás— incluye cinco prácticas: ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), brahmacharya (moderación, a menudo traducido como el uso correcto de la energía) y aparigraha (no aferrarse, no acumular).
Niyama —las observancias, o cómo te relacionas contigo mismo— también enumera cinco: saucha (limpieza), santosha (contento), tapas (esfuerzo disciplinado), svadhyaya (autoestudio) e ishvara pranidhana (entrega a algo más grande que uno mismo).
Nada de esto requiere una creencia religiosa para ser útil. Leído sin adornos, yama y niyama plantean que tu capacidad de tener una mente clara está moldeada por tu conducta diaria: cuán honesto eres, cuánto tomas frente a cuánto necesitas, si vives con disciplina o disperso. Colocar la ética antes que la técnica es una elección estructural deliberada: la tradición sostiene que los miembros “superiores” no funcionan bien sobre una base de daño o autoengaño.
El tercer y cuarto miembro: cuerpo y respiración
Solo después de yama y niyama llega Patanjali a asana. Su definición es sorprendentemente mínima para los estándares actuales: un asiento que sea sthira sukham asanam, estable y cómodo. No está describiendo una secuencia de vinyasa ni una serie de posturas de pie; describe una posición estable en la que puedas sentarte sin moverte, porque el propósito central de asana en este sistema es preparar el cuerpo para permanecer quieto durante lo que viene después. El amplio vocabulario de posturas que se enseña hoy en los estudios se desarrolló a lo largo de los siglos siguientes, sobre todo a través de la tradición del hatha yoga, como una manera de construir la fuerza y la movilidad necesarias para sostener esa quietud con comodidad real.
Le sigue pranayama: la regulación de la respiración. Una vez que el cuerpo puede sentarse sin protestar, la atención se dirige a la respiración: alargarla, estabilizarla, a veces retenerla, partiendo de la premisa de que una respiración errática y una mente errática están estrechamente vinculadas, y que una respiración lenta y pareja es una palanca para aquietar la actividad mental. Si eres nuevo en este miembro en particular, pranayama para principiantes explica por dónde empezar realmente.
El punto de inflexión: pratyahara
Pratyahara, el retiro de los sentidos, es la bisagra de todo el sistema: el miembro en el que la atención se aparta del mundo exterior y se vuelve hacia el interior. A menudo se describe como lo que ocurre de forma natural en los últimos minutos de una clase bien dada, o en la postura del cadáver al final de una secuencia: la sala sigue ahí, los sonidos siguen ocurriendo, pero tu atención ha dejado de perseguirlos. Patanjali no ofrece demasiada técnica específica para este miembro; se presenta más como un umbral que se cruza una vez que los primeros cuatro miembros son razonablemente estables, en lugar de una habilidad que se practica de forma aislada.
Los últimos tres: concentración, meditación, absorción
Los tres últimos miembros se agrupan tradicionalmente bajo el nombre de samyama, porque no son habilidades separadas sino un mismo proceso continuo que se profundiza por etapas.
- Dharana — concentración. Sostener la atención en un único punto: la respiración, la llama de una vela, un mantra, una sensación. Este es el miembro que en realidad entrena la mayoría de la “meditación” occidental, aunque no se la llame así.
- Dhyana — meditación propiamente dicha. Donde dharana requiere esfuerzo —traer la atención de vuelta una y otra vez—, dhyana es lo que ocurre cuando ese esfuerzo se disuelve y la atención fluye hacia el objeto de forma continua, sin la corrección constante.
- Samadhi — absorción. La distinción entre observador y observado se difumina o desaparece; tradicionalmente se describe como un estado de profunda quietud y unidad, y se considera la meta hacia la que apunta toda la estructura de los ocho miembros.
Sea cual sea tu postura filosófica ante el samadhi, la progresión dharana → dhyana → samadhi es una descripción razonable de cómo suele profundizarse la práctica sostenida de la atención: de un esfuerzo deliberado, a una absorción más fluida, hasta algo que ya no se siente como esfuerzo en absoluto. Esa es una afirmación razonable sobre la psicología de la atención; las afirmaciones metafísicas sobre la unión o la liberación pertenecen a otro terreno, el de la tradición y la creencia, y no es necesario aceptarlas para encontrarle utilidad a esta secuencia.
Por qué importa el orden
Los ocho miembros no son un menú del que elegir: están construidos para ser acumulativos, cada uno sosteniendo al siguiente. La conducta ética estabiliza la mente lo suficiente para poder sentarse quieto; un asiento estable sostiene una respiración controlada; la respiración controlada aquieta los sentidos; los sentidos aquietados permiten la concentración; la concentración sostenida se convierte en meditación; y la meditación se profundiza en absorción. No necesitas haber dominado yama para intentar asana, y mucha gente practica pranayama sin haber pensado demasiado en aparigraha. Pero el planteamiento tradicional habla de apalancamiento, no de una policía de secuencia: trabajar los miembros anteriores tiende a facilitar los posteriores, y la versión del “yoga” reducida solo a asana está trabajando con una única pieza de un sistema explícitamente diseñado para ser mucho más amplio. Si algún término en sánscrito de este artículo te resulta desconocido, qué hace realmente el sánscrito en el yoga es un buen siguiente paso.
Una forma práctica de aplicarlo
No hace falta empezar con ocho prácticas separadas. Un punto de partida sencillo:
- Identifica un yama o niyama que podrías aplicar hoy: honestidad en una conversación pequeña, o contento con lo que ya tienes delante.
- Siéntate en una postura cómoda, como postura fácil o, con más apertura de cadera, postura del loto, aunque sean solo dos o tres minutos.
- Deja que la respiración se asiente antes de intentar controlarla.
- Observa, sin forzarlo, el momento en que la atención se vuelve hacia adentro: eso es pratyahara apareciendo por sí solo.
Eso no es el camino completo, pero sí es su forma entera, comprimida en unos minutos: un recordatorio de que el mat es un punto de partida, no el destino.