Samadhi è l’ottavo e ultimo ramo del sentiero a otto rami di Patanjali, descritto negli Yoga Sutra come uno stato di profondo assorbimento meditativo in cui il normale senso di un osservatore separato che guarda un oggetto di meditazione si assottiglia e, nelle sue forme più profonde, si dice che si dissolva del tutto. È il ramo verso cui, secondo la tradizione, gli altri sette conducono — non una tecnica che si esegue, ma uno stato che la tradizione descrive come un’esperienza che emerge quando la concentrazione e la meditazione sono maturate a sufficienza. E a differenza di una singola esperienza unitaria, i testi classici descrivono diversi stadi e tipi distinti di samadhi, che è spesso ciò che le persone cercano davvero quando ricercano i “tipi” di questo stato.
Dove si Colloca il Samadhi negli Otto Rami
Il Samadhi è l’ultimo degli otto rami di Patanjali e segue pratyahara (ritiro dei sensi), dharana (concentrazione) e dhyana (meditazione). Questi ultimi tre rami sono tradizionalmente raggruppati sotto il nome di samyama — un unico approfondimento continuo dell’attenzione, più che tre abilità distinte praticate separatamente. Dharana è l’atto faticoso e ripetuto di riportare una mente vagante su un solo oggetto. Dhyana è ciò che accade quando quello sforzo si ammorbidisce in un flusso costante e ininterrotto di attenzione verso lo stesso oggetto. Il Samadhi è descritto come lo stadio ulteriore in cui anche la sottile distinzione tra il meditante, l’atto del meditare e l’oggetto della meditazione viene meno, lasciando qualcosa di più vicino all’oggetto soltanto, come la tradizione lo esprime.
Un’immagine classica usata per descrivere questa progressione è quella di una fiamma: dharana è come reindirizzare ripetutamente una fiamma tremolante verso un bersaglio, dhyana è la fiamma che brucia stabile su di esso, e samadhi è il punto in cui fiamma e oggetto sembrano fondersi in un’unica luce indivisa. È un modo utile per considerare i tre stadi come punti di un unico continuum anziché come pratiche slegate.
Samprajnata Samadhi: Assorbimento con un Oggetto
I testi classici tracciano una distinzione fondamentale tra due ampie categorie di samadhi, ed è a questa distinzione che rimandano in realtà la maggior parte delle domande sui “tipi di samadhi”.
Samprajnata samadhi, talvolta tradotto come “cognitivo” o “con supporto”, è un assorbimento che conserva ancora un oggetto di focalizzazione. La mente è profondamente unificata con qualcosa — un concetto, un’immagine mentale, una sensazione sottile — ma quel qualcosa è ancora presente come oggetto di consapevolezza. All’interno di questa categoria, la tradizione descrive una sequenza di stadi sempre più sottili, ciascuno dei quali abbandona uno strato più grossolano dell’attività mentale a favore di uno più fine:
- Vitarka — assorbimento accompagnato da pensiero grossolano e concettuale. La mente è unificata con il suo oggetto, ma ragionamento, denominazione e associazioni concettuali sono ancora presenti accanto all’assorbimento.
- Vichara — assorbimento con una riflessione più sottile. Il pensiero concettuale grossolano si ritira, ma rimane una consapevolezza più raffinata e riflessiva delle qualità più sottili dell’oggetto.
- Ananda — assorbimento accompagnato da una qualità che i testi classici descrivono come beatitudine. Qui l’oggetto è diventato così sottile che ciò che resta più in evidenza non è tanto l’oggetto in sé quanto una qualità percepita dello stato.
- Asmita — assorbimento con un senso residuo di “io sono”. Anche il senso di beatitudine si ritira, e ciò che rimane è descritto come un senso sottile, quasi nudo, di identità individuale — ancora presente, ma spogliato di quasi tutto il resto.
Ciascuno di questi stadi è tradizionalmente descritto come progressivamente più raffinato del precedente, passando da una mente ancora impegnata con concetti e parole verso una mente il cui oggetto di focalizzazione è diventato sottile quasi quanto la consapevolezza stessa.
Asamprajnata Samadhi: Assorbimento senza un Oggetto
Asamprajnata samadhi, “senza supporto” o “senza cognizione”, è descritto come uno stato più profondo di qualsiasi stadio del samprajnata samadhi, perché non ha alcun oggetto. Laddove il samprajnata samadhi è assorbimento con qualcosa — per quanto sottile — l’asamprajnata samadhi è descritto come una cessazione delle modificazioni mentali così completa che anche l’oggetto più sottile, compreso il senso residuo di “io sono” presente in asmita, cade. Ciò che si dice rimanga non è l’esperienza di qualcosa, ma uno stato privo di un contenuto descrivibile — il che è parte del motivo per cui i commentari classici considerano questo stadio difficile da esprimere persino nel linguaggio ordinario.
Più avanti negli Yoga Sutra, Patanjali descrive anche il nirbija samadhi, o samadhi “senza seme” — talvolta trattato come un’ulteriore raffinazione dell’asamprajnata samadhi, in cui non rimangono impressioni latenti che potrebbero dare origine a future fluttuazioni mentali. Questo stato è strettamente associato a kaivalya, la liberazione verso cui è orientato l’intero testo, e il suo nome “senza seme” va inteso alla lettera: non resta alcun residuo che possa germogliare in ulteriore attività mentale più tardi.
Perché “Tipi” Anziché una Sola Esperienza
Vale la pena soffermarsi sul perché la tradizione si prenda la briga di descrivere il samadhi per stadi, anziché come un unico stato culminante. Il commentario classico è piuttosto esplicito nel dire che il samadhi non si raggiunge una volta per tutte per poi limitarsi a mantenerlo — è descritto come qualcosa che si coltiva e si stabilizza gradualmente, con gli stadi più grossolani e basati su un oggetto del samprajnata samadhi che in genere precedono gli stati più raffinati e privi di oggetto. Questo corrisponde, in linea di massima, a come la pratica dell’attenzione prolungata sembra approfondirsi nel tempo nella maggior parte delle tradizioni contemplative: l’assorbimento che coinvolge ancora pensiero e riflessione tende a venire prima di quello che non li coinvolge, e la stabilità in uno stadio è generalmente descritta come un prerequisito per avvicinarsi al successivo.
Vale anche la pena essere cauti su ciò che viene affermato qui. Questi stadi sono presentati negli Yoga Sutra come una descrizione sistematica di un assorbimento sempre più raffinato, non come affermazioni che questo articolo sostiene come fatti accertati sulla coscienza. Qualunque cosa si pensi delle affermazioni metafisiche più profonde — sulla dissoluzione di soggetto e oggetto, o su moksha, la liberazione, come orizzonte ultimo del sentiero — la struttura per stadi in sé è una descrizione coerente e internamente consistente, che vale la pena comprendere nei suoi stessi termini, come parte di una specifica tradizione filosofica anziché come affermazione universale su ciò che la meditazione fa per tutti.
Il Samadhi nel Contesto della Pratica
Nulla di tutto ciò vuole suggerire che il samadhi sia l’unica ragione per praticare, o che una sessione senza di esso sia fallita. Gli Yoga Sutra di Patanjali presentano il samadhi come il culmine di un lungo sentiero che comincia con la condotta etica e la stabilità fisica, ben prima di arrivare alla meditazione. La maggior parte dei praticanti trascorre la stragrande maggioranza del proprio tempo nei rami precedenti — costruendo la stabilità di dharana, lasciando che la concentrazione maturi nel flusso sostenuto di dhyana — e questo non è un uso minore della pratica; è il fondamento su cui, secondo la tradizione, si costruiscono gli stadi più profondi. Per una visione più ampia di come il samadhi si inserisca accanto agli altri sette rami, la nostra guida agli otto rami dello yoga copre l’intero sentiero, dalla moderazione etica fino all’assorbimento.
Una seduta comoda e stabile conta più di quanto si possa pensare, per tutto questo. La Posizione del Loto e la Posizione Facile sono le posizioni sedute classiche associate alla meditazione prolungata, mentre la Posizione del Cadavere offre un’alternativa distesa per i praticanti per i quali stare a lungo seduti a gambe incrociate non è accessibile — la forma specifica conta molto meno della capacità di mantenerla senza dover muoversi.
Curioso del resto del sentiero che porta fin qui? Esplora gli otto rami dello yoga fin dall’inizio, oppure prova yoga-bits per imparare tutti gli 87 nomi delle posizioni yoga con un quiz interattivo.