サマーディ(三昧)は、パタンジャリの八支則ヨガにおける第八にして最後の支分であり、ヨーガ・スートラでは深い瞑想的没入の状態として説明されています。瞑想の対象を眺めている「別個の観察者」という日常的な感覚が薄れ、その最も深い形では完全に消え去るとされます。サマーディは、先行する七つの支分が向かっていく到達点として位置づけられる段階であり — 実践する技法というより、集中と瞑想が十分に熟したときに自然と生じるとされる状態です。そして単一の統一された体験ではなく、古典文献はサマーディにいくつもの異なる段階と種類があると説明します。「サマーディの種類」を検索する人が実際に知りたいのは、たいていこの部分です。
八支則の中でのサマーディの位置
サマーディは八支則ヨガの最終段階であり、プラティヤーハーラ(制感)、ダーラナー(集中)、ディヤーナ(瞑想)に続きます。この最後の三支分は伝統的に「サンヤマ(samyama)」としてまとめて扱われます。それぞれ独立して練習する三つの技術ではなく、注意の深まりが連続的に進んでいく一つのプロセスと理解されているためです。ダーラナーは、さまよう心を一つの対象へ何度も引き戻していく努力的な行為です。ディヤーナは、その努力がやわらぎ、同じ対象への注意が途切れることなく流れ続ける状態になったときに生じます。そしてサマーディは、さらに一歩進んだ段階として説明され、瞑想する主体と瞑想する行為、瞑想される対象との間にあるかすかな区別さえも薄れ、伝統の言葉を借りれば、対象だけが残るに近い状態になるとされます。
この三段階の流れを説明する際によく使われる古典的な比喩が炎です。ダーラナーは揺らぐ炎を対象へ何度も向け直すことに、ディヤーナはその炎が対象の上で揺らぐことなく安定して燃え続けることに、そしてサマーディは炎と対象が一つの分かたれない光へと溶け合うように見える地点にたとえられます。この三つを別々の無関係な実践としてではなく、一つの連続線上にある地点として捉えるのに役立つ比喩です。
サンプラジュニャータ・サマーディ：対象のある没入
古典文献はサマーディを大きく二つのカテゴリーに分ける根本的な区別を示しており、「サマーディの種類」に関する問いの多くは、実際にはこの区別を指しています。
**サンプラジュニャータ・サマーディ(samprajnata samadhi)**は「有想」あるいは「対象を伴う」と訳されることが多く、焦点を当てる対象をなお保持している没入です。心はある対象 — 概念、心的イメージ、微細な感覚 — と深く一体化していますが、その対象は依然として認識の対象として存在しています。このカテゴリーの中で、伝統はしだいに微細になっていく一連の段階を説明しており、それぞれの段階はより粗い層の心の働きを手放し、より繊細な層へと移っていきます。
- ヴィタルカ(vitarka) — 粗く概念的な思考を伴う没入です。心は対象と一体化していますが、推論や名付け、概念的な連想が没入とともになお存在しています。
- ヴィチャーラ(vichara) — より微細な内省を伴う没入です。粗い概念的思考は退きますが、対象のより繊細な性質への反省的な気づきは残ります。
- アーナンダ(ananda) — 古典文献が至福と表現する性質を伴う没入です。この段階では対象自体が非常に微細になり、対象そのものよりも、その状態がもつ感じられる性質のほうが際立って現れるとされます。
- アスミター(asmita) — 「私は在る」という残余の感覚を伴う没入です。至福の感覚さえも薄れ、ほとんど純粋に近い、しかしなお残る個としての自己意識の微細な感覚だけが残ると説明されます。
それぞれの段階は、前の段階よりも次第に洗練されたものとして伝統的に説明され、概念と言葉になお関わっている心から出発し、焦点を当てる対象が気づきそのものと同じくらい微細になった心へと進んでいきます。
アサンプラジュニャータ・サマーディ：対象のない没入
**アサンプラジュニャータ・サマーディ(asamprajnata samadhi)**は「無想」あるいは「対象を伴わない」を意味し、サンプラジュニャータ・サマーディのどの段階よりも深い状態として説明されます。対象がまったく存在しないためです。サンプラジュニャータ・サマーディがどれほど微細であっても何かを対象とする没入であるのに対し、アサンプラジュニャータ・サマーディは心の作用の止滅があまりに完全であるため、アスミターの段階に残っていた「私は在る」という残余の感覚さえも消えるとされます。そこに残ると伝えられるのは何かについての体験ではなく、記述できる内容を持たない状態です — 古典の注釈書がこの段階を通常の言葉で伝えるのが難しいものとして扱う理由の一つでもあります。
ヨーガ・スートラの後半で、パタンジャリはニルビージャ・サマーディ(nirbija samadhi)、すなわち「種子なき」サマーディについても説明しています — アサンプラジュニャータ・サマーディをさらに洗練させた段階として扱われることもあり、この状態では将来の心の動揺を生み出しうる潜在的な印象すら残らないとされます。この状態はヨーガ・スートラ全体が目指す解脱、すなわちカイヴァリヤ(kaivalya)と密接に結びついており、「種子なき」という名前どおり、後に再び芽吹くような痕跡を一切残さないという意味だと理解されています。
なぜ一つの体験ではなく「複数の種類」なのか
なぜ伝統がサマーディを単一の絶頂体験としてではなく、複数の段階として説明するのかを考えてみる価値があります。古典の注釈は、サマーディが一度達成されればそのまま保たれるものではないとかなり明確に述べています — サマーディは徐々に養われ、安定していくものとして説明され、対象を伴うサンプラジュニャータ・サマーディの粗い段階が、より洗練された対象のない状態より先に来るのが通例とされます。これは、多くの瞑想的伝統において持続的な注意の実践が実際に深まっていく様子とも、ある程度重なります。思考や内省をなお伴う没入は、そうでない没入よりも先に訪れる傾向があり、ある段階での安定は、次の段階へ進むための前提条件として説明されることが一般的です。
ここで何を主張しているのかについても慎重である必要があります。これらの段階はヨーガ・スートラの中で、しだいに洗練されていく没入についての体系的な説明として提示されているのであって、この記事が意識について確立された事実だと断定しているわけではありません。主体と対象の区別が消えるということや、モークシャ(解脱)がこの道の究極の地平であるということといった、より深い形而上学的な主張をどう受け止めるかにかかわらず、この段階的な構造そのものは、特定の哲学的伝統の一部として、瞑想が誰にとっても何をするかについての普遍的な主張としてではなく、その文脈の中で理解する価値のある、一貫した説明です。
実践の中でのサマーディ
ここまでの説明は、サマーディだけが練習する理由だとか、サマーディに至らなかった練習が失敗だという意味ではありません。パタンジャリのヨーガ・スートラは、サマーディを倫理的な行いと身体の安定から始まり、瞑想に至るずっと以前から続く長い道のりの到達点として提示しています。ほとんどの実践者は、圧倒的に多くの時間をその手前の段階 — ダーラナーの安定を積み重ね、その集中が熟してディヤーナの持続的な流れへと変わっていく過程 — に費やします。それは実践の劣った使い方ではなく、伝統が語るより深い段階が築かれるまさにその土台です。サマーディが他の七つの支分とどう結びついているかをより広く見るには、八支則ヨガのガイドで倫理的な自制から没入までの道のり全体を確認できます。
快適で安定した座法は、思っている以上に重要です。ロータスポーズとイージーポーズは持続的な瞑想に関連づけられる古典的な座位姿勢であり、コープスポーズは長時間の安座が難しい実践者にとって、横になった状態での代替となります — どの形を選ぶかよりも、動かずにその姿勢を保てるかどうかのほうがはるかに重要です。
ここに至るまでの道のりの続きが気になりますか。八支則ヨガのガイドを最初から読んでみるか、yoga-bitsを試してみてください — インタラクティブなクイズで68種類のヨガポーズの名前をすべて楽しく学べます。