Le samadhi est le huitième et dernier membre de la voie à huit membres de Patanjali, décrit dans les Yoga Sutras comme un état d’absorption méditative profonde dans lequel le sentiment ordinaire d’un observateur séparé qui regarde un objet de méditation s’amenuise et, dans ses formes les plus profondes, se dissoudrait tout à fait. C’est le membre vers lequel les sept autres sont traditionnellement compris comme conduisant — non pas une technique que l’on exécute, mais un état que la tradition décrit comme surgissant lorsque la concentration et la méditation ont suffisamment mûri. Et contrairement à une expérience unique et uniforme, les textes classiques décrivent plusieurs stades et types distincts de samadhi, ce qui est souvent ce que les gens cherchent réellement lorsqu’ils s’interrogent sur les « types » de cet état.
La place du samadhi parmi les huit membres
Le samadhi est le dernier des huit membres de Patanjali, après pratyahara (retrait des sens), dharana (concentration) et dhyana (méditation). Ces trois derniers membres sont traditionnellement regroupés sous le nom de samyama — un approfondissement unique et continu de l’attention plutôt que trois compétences distinctes pratiquées isolément. Dharana est l’acte volontaire et répété de ramener vers un seul objet un mental qui vagabonde. Dhyana est ce qui se produit lorsque cet effort s’assouplit en un flux d’attention stable et ininterrompu vers le même objet. Le samadhi est décrit comme le stade suivant, où même la distinction subtile entre le méditant, l’acte de méditer et l’objet de la méditation s’efface, laissant quelque chose de plus proche de l’objet seul, selon les termes de la tradition.
Une image classique pour décrire cette progression est celle d’une flamme : dharana revient à rediriger sans cesse une flamme vacillante vers une cible, dhyana est la flamme qui brûle de façon constante sur elle, et le samadhi est le moment où la flamme et l’objet semblent se fondre en une seule lumière indivisible. C’est une manière utile de considérer ces trois stades comme des points d’un même continuum plutôt que comme des pratiques sans lien.
Samprajnata samadhi : l’absorption avec un objet
Les textes classiques établissent une distinction fondamentale entre deux grandes catégories de samadhi, et c’est vers elle que pointent la plupart des questions sur les « types de samadhi ».
Le samprajnata samadhi, parfois traduit par « cognitif » ou « avec support », est une absorption qui conserve encore un objet de concentration. Le mental est profondément unifié avec quelque chose — un concept, une image mentale, une sensation subtile — mais ce quelque chose reste présent comme objet de conscience. Au sein de cette catégorie, la tradition décrit une succession de stades de plus en plus subtils, chacun abandonnant une couche plus grossière de l’activité mentale au profit d’une couche plus fine :
- Vitarka — absorption accompagnée d’une pensée grossière et conceptuelle. Le mental est unifié avec son objet, mais le raisonnement, la dénomination et les associations conceptuelles demeurent présents aux côtés de l’absorption.
- Vichara — absorption avec une réflexion plus subtile. La pensée conceptuelle grossière s’estompe, mais une conscience plus raffinée et réflexive des qualités plus subtiles de l’objet subsiste.
- Ananda — absorption accompagnée d’une qualité que les textes classiques décrivent comme de la félicité. Ici, l’objet est devenu si subtil que ce qui reste le plus présent n’est pas tant l’objet lui-même qu’une qualité ressentie de l’état.
- Asmita — absorption avec un sentiment résiduel de « je suis ». Même le sentiment de félicité s’estompe, et ce qui reste est décrit comme un sens subtil, presque dépouillé, de l’individualité — encore présent, mais privé de presque tout le reste.
Chacun de ces stades est traditionnellement décrit comme plus raffiné que le précédent, passant d’un mental encore engagé dans les concepts et les mots vers un mental dont l’objet de concentration est devenu presque aussi subtil que la conscience elle-même.
Asamprajnata samadhi : l’absorption sans objet
Le asamprajnata samadhi, « sans support » ou « sans cognition », est décrit comme un état plus profond que n’importe quel stade du samprajnata samadhi, car il n’a plus aucun objet. Là où le samprajnata samadhi est une absorption avec quelque chose — aussi subtil soit-il —, l’asamprajnata samadhi est décrit comme une cessation des modifications mentales si complète que même l’objet le plus subtil, y compris le sentiment résiduel de « je suis » propre à asmita, disparaît. Ce qui resterait n’est pas l’expérience de quelque chose, mais un état sans contenu descriptible — ce qui explique en partie pourquoi les commentaires classiques jugent ce stade difficile à transmettre dans le langage ordinaire.
Plus loin dans les Yoga Sutras, Patanjali décrit aussi le nirbija samadhi, ou samadhi « sans graine » — parfois considéré comme un raffinement supplémentaire de l’asamprajnata samadhi, dans lequel ne subsiste aucune impression latente susceptible de donner naissance à de futures fluctuations mentales. Cet état est étroitement associé à kaivalya, la libération vers laquelle tend tout le texte, et son nom « sans graine » doit se prendre littéralement : aucun résidu ne reste pour germer plus tard en une nouvelle activité mentale.
Pourquoi des « types » plutôt qu’une expérience unique
Il vaut la peine de s’arrêter sur la raison pour laquelle la tradition prend la peine de décrire le samadhi par stades, plutôt que comme un unique état culminant. Le commentaire classique est assez explicite : le samadhi n’est pas atteint une fois pour toutes puis simplement conservé — il est décrit comme quelque chose que l’on cultive et stabilise progressivement, les stades plus grossiers, fondés sur un objet, du samprajnata samadhi précédant généralement les états plus raffinés et sans objet. Cela correspond, de façon approximative, à la manière dont la pratique de l’attention soutenue semble effectivement s’approfondir avec le temps dans la plupart des traditions contemplatives : l’absorption qui implique encore pensée et réflexion tend à précéder celle qui n’en implique plus, et la stabilité à un stade est généralement décrite comme un préalable pour aborder le suivant.
Il convient aussi d’être prudent quant à ce qui est affirmé ici. Ces stades sont présentés dans les Yoga Sutras comme un exposé systématique d’une absorption de plus en plus raffinée, et non comme des affirmations que cet article poserait comme des faits établis sur la conscience. Quelle que soit l’opinion que l’on se fait des affirmations métaphysiques plus profondes — sur la dissolution du sujet et de l’objet, ou sur moksha, la libération, comme horizon ultime de la voie —, la structure par stades est en elle-même une description cohérente et logique, qui mérite d’être comprise pour ce qu’elle est, comme partie d’une tradition philosophique précise plutôt que comme une affirmation universelle sur ce que la méditation apporte à chacun.
Le samadhi dans le contexte de la pratique
Rien de tout cela ne signifie que le samadhi soit la seule raison de pratiquer, ni qu’une séance qui n’y mène pas serait un échec. Les Yoga Sutras de Patanjali présentent le samadhi comme l’aboutissement d’une longue voie qui commence par la conduite éthique et la stabilité physique, bien avant d’arriver à la méditation. La plupart des pratiquants passent l’écrasante majorité de leur temps dans les premiers membres — à construire la stabilité de dharana, à laisser la concentration mûrir en flux soutenu de dhyana — et ce n’est pas un usage moindre de la pratique ; c’est le fondement sur lequel, selon la tradition, les stades plus profonds sont bâtis. Pour une vue plus large de la place du samadhi parmi les sept autres membres, notre guide des huit membres du yoga parcourt toute la voie, de la discipline éthique jusqu’à l’absorption.
Une assise confortable et stable compte plus qu’on ne le croirait pour tout cela. La Posture du Lotus et la Posture Facile sont les postures assises classiques associées à la méditation prolongée, tandis que la Posture du Cadavre offre une alternative allongée aux pratiquants pour qui rester longtemps assis en tailleur n’est pas accessible — la forme précise compte bien moins que la capacité de la tenir sans avoir besoin de bouger.
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