Gli yama e i niyama sono dieci linee guida etiche che costituiscono i primi due rami del sentiero ottuplice di Patanjali — cinque astinenze riguardo al modo in cui ti rapporti al mondo e cinque osservanze riguardo al modo in cui ti rapporti a te stesso. Nei Yoga Sutra vengono prima degli asana, non dopo, cosa facile da trascurare se la tua unica esperienza dello yoga è stata la pratica fisica. Letti con semplicità, sono meno un codice morale calato dall’alto e più un insieme di osservazioni su ciò che tende a rendere la mente abbastanza stabile da praticare davvero: onestà, moderazione, disciplina e un rapporto ragionevole con i propri desideri. Nulla di tutto questo richiede di credere a qualcosa di soprannaturale per essere utile.
I cinque yama: come ti rapporti al mondo
Gli yama sono astinenze — non regole contro di te, ma protezioni attorno a comportamenti che tendono a creare danno, conflitto o una mente dispersa. Nella nostra panoramica sugli otto rami dello yoga sono trattati solo brevemente; qui trovi il quadro più completo.
Ahimsa — non violenza. Il primo e, tradizionalmente, il più fondamentale degli yama, dato che gli altri nove vengono a volte descritti come sue raffinazioni. Di solito l’ahimsa si associa al non causare danno fisico, ma la lettura moderna più utile include il danno fatto con le parole e quello che fai a te stesso — il monologo interiore che sarebbe crudele se rivolto a un’amica. Sul tappetino, l’ahimsa si manifesta nel ritirarsi da una posizione prima del dolore, non dopo; fuori dal tappetino, può significare scegliere di non inviare l’email dal tono duro alle 23.
Satya — veridicità. Dire la verità, ma anche non ingannare se stessi sulle proprie motivazioni, i propri limiti o le proprie sensazioni. La sfumatura che la tradizione aggiunge è che il satya va praticato *al servizio dell’*ahimsa, non al suo posto — una verità detta con noncuranza, solo per scaricarsi di un peso, non è davvero l’obiettivo. Una versione pratica: dire a un insegnante «al ginocchio non sembra giusto» invece di forzare in silenzio per non sembrare poco flessibili.
Asteya — non rubare. La lettura più ovvia è non prendere ciò che non è tuo, ma la pratica si estende a forme più sottili: non rubare il tempo di qualcuno facendo sempre tardi, non prendersi il merito dell’idea di un collega, non scorrere il telefono durante una conversazione prendendo l’attenzione di qualcuno senza offrire la propria in cambio.
Brahmacharya — moderazione. Storicamente tradotto in senso stretto come celibato per i monaci rinuncianti, per un praticante moderno è meglio inteso come l’uso saggio dell’energia — non disperdersi tra impegni, schermi e stimoli al punto che nulla riceve la tua piena attenzione. Una versione semplice: scegliere una cosa da portare davvero a termine invece di farne cinque a metà.
Aparigraha — non attaccamento. Non aggrapparsi, non accumulare — tenere cose, risultati e perfino identità con una presa abbastanza leggera da non sentire la loro perdita come una perdita di sé. Nella pratica può significare non avere bisogno di riuscire perfettamente una posizione per sentire che la lezione è valsa la pena, oppure svuotare un armadio dalle cose tenute «per ogni evenienza».
I cinque niyama: come ti rapporti a te stesso
Se gli yama regolano il comportamento verso gli altri, i niyama rivolgono lo stesso sguardo verso l’interno — osservanze personali su come mantieni il tuo corpo, la tua mente e la tua disciplina.
Saucha — pulizia. Il niyama più letterale: uno spazio ordinato, un corpo pulito, un tappetino da yoga fresco. Ma si estende anche al disordine mentale — le schede accumulate, i messaggi non letti e il rumore di fondo che rendono più difficile concentrarsi. Un breve riordino prima di sedersi a meditare è saucha in miniatura.
Santosha — appagamento. Non rassegnazione passiva né rinuncia a migliorare, ma un’accettazione di base del momento presente così com’è davvero, e non come vorresti che fosse. Sul tappetino, santosha è la differenza tra covare risentimento per un’anca rigida e lavorare semplicemente con l’anca che hai oggi. Si accoppia di proposito con il niyama successivo, perché l’appagamento senza impegno può scivolare nell’autocompiacimento.
Tapas — disciplina. Letteralmente «calore» — l’attrito dello sforzo prolungato, soprattutto quello che emerge quando la motivazione non c’è più e pratichi comunque. Tapas è ciò di cui santosha ha bisogno come contrappeso: accettare dove sei non significa non lavorare per crescere. Presentarsi sul tappetino nel giorno in cui ne hai meno voglia è tapas in una sola frase.
Svadhyaya — studio di sé. Lo studio dei testi sacri in senso classico, ma, in modo altrettanto utile, l’onesta osservazione di sé — notare i propri schemi, i propri fattori scatenanti e le proprie reazioni abituali senza ritrarsi da ciò che si scopre. Tenere un diario dopo la pratica, o semplicemente accorgersi che «divento difensivo ogni volta che questa posizione è difficile», è svadhyaya in termini quotidiani.
Ishvara pranidhana — abbandono. Il niyama più astratto, che tradizionalmente significa devozione o abbandono a un potere superiore. Una lettura laica che ne mantiene intatto il valore pratico: lasciar andare l’illusione di poter controllare ogni esito, e impegnarsi onestamente senza stringere i pugni sul risultato. Praticare una posizione fino in fondo e poi lasciar andare davvero la domanda se «abbia funzionato» è una piccola versione quotidiana di questo principio.
Perché vengono prima degli asana
L’ordine di Patanjali non è casuale — i Yoga Sutra di Patanjali collocano yama e niyama al primo posto perché la tradizione considera la condotta etica il fondamento su cui si costruisce tutto il resto, non un ripensamento da aggiungere una volta padroneggiate le posizioni. Una mente occupata da disonestà, risentimento o attaccamento non si acquieta facilmente nell’immobilità, per quanto flessibile sia il corpo che la sostiene. È un’affermazione tanto sulla psicologia quanto sull’etica: i conflitti irrisolti e l’autoinganno sono semplicemente fonti di distrazione, e la distrazione è l’opposto di ciò che richiedono i rami successivi — concentrazione, meditazione, assorbimento.
Questo è anche il motivo per cui yama e niyama possono risultare più immediatamente utili di quanto sembri. Non sono virtù astratte a cui aspirare un giorno; sono una breve lista pratica che puoi ripassare in una giornata qualunque — sono stato onesto poco fa, ho preso più di quanto mi serviva, mi sono presentato per la cosa difficile. Praticati così, danno radici alla pratica fisica invece di competere con essa: qualche minuto nella Posizione Facile o nella Posizione del Loto all’inizio della pratica, oppure sdraiati nella Posizione del Cadavere alla fine, è un momento valido come un altro per accorgersi quale dei dieci chiede attenzione quel giorno.
Un modo semplice per cominciare
Non serve memorizzare tutti e dieci i termini sanscriti per metterlo in pratica. Scegli uno yama e un niyama che ti sembrano più rilevanti per la tua vita in questo momento — per la maggior parte delle persone sono ahimsa (come parli a te stesso) e santosha (quanto sei appagato di dove ti trovi). Nota, senza giudizio, quando ti allontani da uno dei due nel corso di una giornata. Questa sola abitudine di notare è più vicina allo spirito di yama e niyama di quanto lo sarà mai ottenere definizioni perfette.
Vuoi la pratica fisica che accompagni questo fondamento etico? Prova yoga-bits per imparare i nomi di tutte le 87 posizioni di yoga con un quiz interattivo, oppure leggi di più sugli otto rami dello yoga per vedere dove si collocano yama e niyama nel sistema più ampio.