El samadhi es el octavo y último miembro del camino de ocho miembros de Patanjali, descrito en los Yoga Sutras como un estado de profunda absorción meditativa en el que el sentido habitual de un observador separado que contempla un objeto de meditación se va diluyendo y, en sus formas más profundas, se dice que se disuelve por completo. Es el miembro hacia el que, según la tradición, se encaminan los otros siete: no una técnica que se ejecuta, sino un estado que la tradición describe como algo que surge cuando la concentración y la meditación han madurado lo suficiente. Y lejos de ser una única experiencia unificada, los textos clásicos describen varias etapas y tipos de samadhi, que es a menudo lo que la gente quiere saber cuando busca los “tipos” de este estado.
Dónde encaja el samadhi en los ocho miembros
El samadhi es el último de los ocho miembros de Patanjali y sigue a pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración) y dhyana (meditación). Estos tres últimos miembros se agrupan tradicionalmente como samyama: una profundización única y continua de la atención, más que tres habilidades separadas que se practican por aislado. Dharana es el acto esforzado y repetido de devolver una mente errante a un solo objeto. Dhyana es lo que ocurre cuando ese esfuerzo se suaviza hasta convertirse en un flujo estable e ininterrumpido de atención hacia el mismo objeto. El samadhi se describe como la etapa siguiente, en la que incluso la sutil distinción entre el meditador, el acto de meditar y el objeto de la meditación cede, y queda algo más parecido al objeto solo, tal como lo expresa la tradición.
Una imagen clásica para describir esta progresión es la llama: dharana es como redirigir una y otra vez una llama vacilante hacia un blanco, dhyana es la llama ardiendo con firmeza sobre él, y el samadhi es el punto en que llama y objeto parecen fundirse en una sola luz indivisa. Es una buena manera de entender las tres etapas como puntos de un mismo continuo y no como prácticas sin relación.
Samprajnata samadhi: absorción con un objeto
Los textos clásicos establecen una distinción fundamental entre dos grandes categorías de samadhi, y a ella apuntan en realidad la mayoría de las preguntas sobre los “tipos de samadhi”.
Samprajnata samadhi, traducido a veces como “cognitivo” o “con soporte”, es la absorción que aún conserva un objeto de enfoque. La mente está profundamente unificada con algo (un concepto, una imagen mental, una sensación sutil), pero ese algo sigue presente como objeto de conciencia. Dentro de esta categoría, la tradición describe una secuencia de etapas cada vez más sutiles, cada una de las cuales abandona una capa más gruesa de actividad mental en favor de otra más fina:
- Vitarka: absorción acompañada de pensamiento grueso y conceptual. La mente está unificada con su objeto, pero el razonamiento, el nombrar y las asociaciones conceptuales siguen presentes junto a la absorción.
- Vichara: absorción con una reflexión más sutil. El pensamiento conceptual grueso se retira, pero permanece una conciencia más refinada y reflexiva de las cualidades más sutiles del objeto.
- Ananda: absorción acompañada de una cualidad que los textos clásicos describen como dicha. Aquí el objeto se ha vuelto tan sutil que lo más prominente ya no es tanto el objeto como una cualidad sentida del estado.
- Asmita: absorción con un sentido residual de “yo soy”. Incluso la sensación de dicha se retira, y lo que queda se describe como un sentido sutil, casi desnudo, de identidad individual: todavía presente, pero despojado de casi todo lo demás.
Cada una de estas etapas se describe tradicionalmente como más refinada que la anterior, y va de una mente aún ocupada con conceptos y palabras hacia una mente cuyo objeto de enfoque se ha vuelto casi tan sutil como la propia conciencia.
Asamprajnata samadhi: absorción sin objeto
Asamprajnata samadhi, “sin soporte” o “sin cognición”, se describe como un estado más profundo que cualquier etapa del samprajnata samadhi, porque no tiene ningún objeto. Mientras que el samprajnata samadhi es absorción con algo, por sutil que sea, el asamprajnata samadhi se describe como un cese de las modificaciones mentales tan completo que hasta el objeto más sutil, incluido el sentido residual de “yo soy” propio de asmita, desaparece. Lo que se dice que permanece no es la experiencia de algo, sino un estado sin contenido describible, y esa es parte de la razón por la que los comentarios clásicos consideran que esta etapa es difícil de transmitir con el lenguaje ordinario.
Más adelante en los Yoga Sutras, Patanjali describe también el nirbija samadhi, o samadhi “sin semilla”, tratado a veces como un refinamiento mayor del asamprajnata samadhi, en el que no queda ninguna impresión latente que pueda dar lugar a futuras fluctuaciones mentales. Este estado se asocia estrechamente con el kaivalya, la liberación hacia la que se orienta todo el texto, y su nombre “sin semilla” debe entenderse literalmente: no queda ningún residuo que pueda brotar después en nueva actividad mental.
Por qué “tipos” y no una sola experiencia
Vale la pena detenerse en por qué la tradición se molesta en describir el samadhi por etapas, en lugar de como un único estado cumbre. El comentario clásico es bastante explícito: el samadhi no se alcanza una vez para luego simplemente conservarlo; se describe como algo que se cultiva y se estabiliza poco a poco, y las etapas más gruesas y basadas en un objeto del samprajnata samadhi suelen preceder a los estados más refinados y sin objeto. Esto se corresponde, a grandes rasgos, con cómo parece profundizarse con el tiempo la atención sostenida en la mayoría de las tradiciones contemplativas: la absorción que todavía implica pensamiento y reflexión tiende a llegar antes que la que no los implica, y la estabilidad en una etapa suele describirse como requisito para acercarse a la siguiente.
También conviene ser cuidadoso con lo que se afirma aquí. Estas etapas se presentan en los Yoga Sutras como un relato sistemático de una absorción cada vez más refinada, no como afirmaciones que este artículo sostenga como hechos establecidos sobre la conciencia. Piense uno lo que piense de las afirmaciones metafísicas más profundas, sobre la disolución de sujeto y objeto o sobre moksha, la liberación, como horizonte último del camino, la estructura por etapas es en sí misma una descripción coherente y consistente que merece entenderse en sus propios términos, como parte de una tradición filosófica concreta y no como una afirmación universal sobre lo que la meditación hace por todo el mundo.
El samadhi en el contexto de la práctica
Nada de esto pretende sugerir que el samadhi sea la única razón para practicar, ni que una sesión sin él haya fracasado. Los Yoga Sutras de Patanjali presentan el samadhi como la culminación de un largo camino que empieza con la conducta ética y la estabilidad física, mucho antes de llegar a la meditación. La mayoría de los practicantes pasan la inmensa mayoría de su tiempo en los primeros miembros (construyendo la firmeza de dharana y dejando que la concentración madure hasta el flujo sostenido de dhyana), y eso no es un uso menor de la práctica: es el cimiento sobre el que, según la tradición, se construyen las etapas más profundas. Para una visión más amplia de cómo encaja el samadhi con los otros siete miembros, nuestra guía sobre los ocho miembros del yoga recorre el camino completo, desde la contención ética hasta la absorción.
Un asiento cómodo y estable importa más de lo que parece para todo esto. La Postura del Loto y la Postura Fácil son las formas sentadas clásicas asociadas con la meditación prolongada, mientras que la Postura del Cadáver ofrece una alternativa reclinada para quienes no pueden sentarse con las piernas cruzadas durante mucho tiempo: la forma concreta importa mucho menos que poder mantenerla sin necesidad de moverse.
¿Te intriga el resto del camino que lleva hasta aquí? Explora los ocho miembros del yoga desde el principio, o prueba yoga-bits para aprender los nombres de las 87 posturas de yoga con un quiz interactivo.